3. 대중소설이 점하는 위치

가. 대중소설은 본격소설과 다르다

교육을 받은 대중은 앞서 말한 ‘다소 엘리티즘적인’ 정의의 한 측면대로 쉽게 군중심리에 휩쓸려 들어가는 경향이 있긴 하나 무분별하지는 않다. 즉 스스로 생각하고 판단하는 능력을 분명히 갖추고 있다. ‘남들이 하니까 나도 하는’ 식의 ’80년대적 사고에서 ‘설령 남들이 그러고 있다 하더라도 일단 나의 이해를 고려하는’ 사고를 가지게 된 것이다. 자본주의 사회에서 스스로의 이해 판단이 가능하다는 점은 그 사람이 사회 체제에 적응하였으며 그 사회 현상에 충분히 맞서 나갈 수 있음을 시사한다. 그들이 내리는 판단은 그를 수 있을지언정 그런 의미에서 그들이 쓰는 소설은 어떻게든 사회를 반영하고 있다.

그 작품군이 사회를 반영하는 방법은 우리가 흔히 말하는 본격소설, 즉 ‘근대소설’과는 다르다. 근대소설의 특질은 무엇보다 리얼리즘에 있으며 그것이 허구를 통해서 진실을 파악한다고 간주될 때 예술이라고 부를 수 있었다.¹⁶⁾ 그러나 대중소설은 일반적으로 작품에서 현실을 드러내지 않는다. 다만 그들의 주요한 특질 중 하나인 도식성을 기준으로 비슷한 내용의 작품들을 모아 두면 그들에게서, 특히 당대의 대중이 욕망하는 것이나 공유하고 있는 생각을 도출해낼 수 있다.

가령 『무궁화 꽃』, 『영원한 제국』등으로 대표되는 일군의 ‘파쇼적’ 작품들을 하나의 작품군으로 묶는다면 우리는 거기에서 당대 한국 사회에 뿌리내리기 시작한 박정희 예찬론을 읽을 수 있다. 파시즘과 박정희를 어떠한 시각에서 평가할 것인지는 독자의 몫으로 남겨 두도록 하자. 중요한 것은 김진명과 이인화의 서사에서 보여지는 사회 심리인 것이다. 마찬가지로 ‘귀여니’를 필두로 한 소위 ‘하이틴 소설’들에 대해서는 저연령 여성독자층의 대리만족 심리와 함께 만화적 세계관을 엿볼 수 있으며 일일이 거명조차 하기 힘든 수많은 ‘판타지 소설’은 작가의 위상이 일종의 프리랜서 직업인으로 변하는 과정이라 하겠다.

나. 특징과 해석

애초에 대중소설은 본격소설과 다르다. 정확히 말하자면 본격소설은 근대문학의 범주에 들어가지만 대중소설은 그렇지 않다는 것이다. 가라타니는 근대문학은 그것이 자의건 타의건 그 역할을 끝냈으며 더 이상 문학은 사회를 움직일 수 있는 힘을 잃었다고 말했다. 반은 맞고 반은 틀린 얘기다. 분명히 현재의 문학은 과거에 비해 사회에 끼치는 영향력이 격감한 상태이다. 또한 그 역할을 대부분 상실한 것도 부정하지 못할 현실이다. 하지만 그것은 사회 구조 이행에 따른 현상이며 ‘근대문학’ 자체의 수요가 줄어든 것일 뿐, 그러한 외적인 요소를 가지고 문학이 가지는 내적 본질을 재단할 순 없다. ‘근대문학’이 가지는 기능은 여전히 유효하다.

대중소설은 그 과정에서 파생되어 나온 문화의 한 가지로 보아야 한다. 가라타니는 근대문학의 종말에 대하여 근대문학의 존립에 결정적으로 중요한 한 에토스ethos가 소멸하였다는 관찰에 근거하고 있다.¹⁷⁾ 그러나 바로 앞에서도 말한 내용과 같은 맥락에서, 그 에토스는 소멸하였다기보다는 미약해진 것이다. 그 어간에서 대중소설은 빠져나온다. 대중소설이 가지고 있는 것, 그리고 그것을 존립시켜 주는 것은 파토스pathos이다. 그렇기 때문에 대중소설은 인간 의식하의 근원충동(根源衝動)에 의지하며 욕망을 반영한다. 그 욕망은 어디에서부터도 기인할 수 있다. 다만 텍스트 단독으로 그것을 끄집어낼 수는 없다. 왜냐 하면 근대문학은 TV처럼 독자에게 단방향 송신을 보내는 방식인 데에 비해 대중소설은, 특히 미디어의 발달과 더불어 성장하는 최근의 대중소설은 불특정 다수의 작가와 불특정 다수의 독자, 그리고 그들이 혼재된 ‘대중’의 삼각 구도에 의하여 끊임없이 상호 소통을 하기 때문이다. 그 세 가지 요소 중 가장 중요한 것은 역시 ‘대중’이며 그것은 앞서 말한 바와 같이 ‘타인’의 집합이다.

결국 본격소설과 대중소설을 읽어내는 방법은 달라야 한다. 본격소설에 대해서는 지금까지 연구된 어떠한 비평 사조도 무리 없이 사용될 수 있다. 그 타당성을 판단하는 것은 각개 비평가들이며 절대적인 해답은 없다. 그러나 대중소설을 해석할 때는 일단 텍스트와 작가, 사회적 맥락을 모두 파악하는 것이 옳다. 그렇게 보았을 때 그나마 가장 주효한 비평사조는 문화유물론적 방법이 될 것이다. 그러나 일반적인 방법론과는 다르게 여기엔 어느 정도 정답이 존재한다. 사회 현상의 흐름은 규정을 지을 수 있기 때문이다. 가령 15~17세기의 유럽 대항해 시대는 근대의 맹아가 싹튼 시기로도, 혹은 제국주의적 침탈의 시발점으로도 해석할 수 있다. 이것은 근대문학이 지향하는 것과 같은 방식이다. 해석이 분분하기 때문에 작가는 그 현실을 자기 해석대로 반영하여 작품을 쓰고 비평가는 그 작품을 또한 자기 해석대로 읽어 평론을 낸다. 어느 쪽으로 판단하느냐는 그것을 읽는 독자의 몫이다. 그러나 대중소설은 다르다. 대항해시대에 항해가들의 한탕주의가 팽배했던 것이나 신대륙 원주민들에 대한 문명적 우월감이 유럽을 지배했던 것은 틀림없는 사실이다. 대중소설을 해석한다는 것은 작품에서 그러한 상태를 읽어냄이다. 만약 그렇지 않고 예를 들어 애써 텍스트에 쓰여진 당시 선박의 이름에서 풍겨져 나오는 기독교적 세계관¹⁸⁾ 따위에 매달려서는 얻을 수 있는 것이 없다. 본질이 다른 만큼 별개의 방법을 사용해야 하는 것이다.

다. 별개의 장르로서의 대중소설

지금은 일반적으로 대중‘소설’이라고 부르고 있으나 이는 ‘문학’에 포함되는 다른 장르로 규정하는 편이 옳아 보인다. 다만 통용되는 ‘소설’과 형식이 동일할 뿐 존재 양식이 엄연히 다르기 때문이다.

문학literature이란 최초 ‘학문’의 의미에서 사용되다가 점점 범주가 줄어들어 최근엔 단지 ‘문예’만을 가리키는 용어로 한정되었다. 이것은 근대 ‘이성’의 발견과 동시에 발전하기 시작한 인간 이성의 예찬과 밀접한 관련이 있다. 즉 인간에게 가능한 모든 예술의 방법을 동원하여 인간을 찬양하기 시작했다. 근대회화와 조소에서 인체를 정확히 묘사하였던 것과 마찬가지로 근대문학은 인간 본질을 파고들어야 한다는 것이 도그마Dogma로 자리잡아버린 것이다. 그러나 이는 2차대전 이후 이성이 패배한 시점에서 방향을 잃고 말았다. 실존주의의 등장으로 사실상 애초 ‘근대문학’의 범주는 다소나마 확장되었다. 더 이상 이성을 찬양하지 않게 되었기 때문이다. 다만 인간의 이성이 부정된다 하더라도 그러한 작품들은 인간의 본질을 탐구하고 현상을 반영하려 했다는 점에서 ‘근대적’ 소설로 볼 수 있다. 그러나 ‘문학’은 근대적 개념의 ‘문예’를 넘어 문자를 사용하는 일련의 서사적․서정적 서술 방식으로 이행해 버렸다. 그것은 ‘근대문학’의 본질을 지탱해 오던 이성이 무너졌음이다. 그 시점 이후로도 문학을 ‘문예’의 정의로 매어 두는 것은 고집에 불과하다.

대중소설은 이러한 새로운 개념의 ‘문학’에 편입될 수 있다. 어떠한 용어를 사용해야할지는 판단하기 힘드나 일단은 구분을 위해 ‘대중서사’라고 하기로 하자. 이 ‘대중서사’는 ‘본격문학’ 혹은 ‘근대문학’과 대등한 위치를 차지하는 개념으로 이해하는 것이 온당하다. ‘본격문학’ 속에는 현재와 같은 분류법인 시, 소설, 희곡 등이 존재하며 ‘대중서사’는 그와는 다른 부분집합을 가진다. 지금은 혼재된 양상이지만 대중의 양상이 좀 더 확실히 정립되면 분명한 구분을 지을 수 있을 것으로 보인다.

라. 역기능과 순기능

대중소설이 갖는 역기능은 그 문화 현상을 향유하는 일반 대중에게 천민자본주의와 함께 수많은 갈래의 그릇된 태도를 취하게 할 수 있다는 점이다. 그 사실은 변하지 않는다. 물론 그것들은 지금까지 풀어온 논지들에 의하면 ‘근대문학’에서 다루어야 할 문제이다. 그러나 그것은 어디까지나 상대적인 것이며 절대적인 관점에서 보았을 때 윤리적인 해악이기는 하다. 이는 대중소설이 발전해 나가는 과정에서 필연적으로 해소되어야 할 문제이다. 문학 내적으로 해결하려 하는 것보다 그를 향유하는 대중 사이에서 인식의 진보가 요해진다.

이러한 역기능에도 불구하고 대중소설의 체계를 정비할 필요가 있음은 분명하다. 우선 대중소설은 확대된 범위의 ‘문학’ 범주 안에 이전 범주의 ‘문예’에 의해 유리되어 있던 대중을 끌어들일 수 있다. 문화란 결코 고급문화 내에 갇혀 있어서는 안 되며 이제 와서 상, 중, 하위문화로 명확히 분간할 수 있는 문제도 아니다. 문화와 접해 있는 사회 구성원 전체가 똑같은 기회로 문화에 접근할 수 있는 것이 가장 바람직하며 그를 위해서는 우선 문화의 우열을 가리려는 행동부터 자제해야 할 것이다.

4. 맺으며

문학은 더 이상 예술 범주에 머물러 있지 않다. 이는 다른 예술 장르들도 마찬가지다. 문학을 예술이라는 개념만으로 설명하기엔 각 학문 분야의 밀접성이 너무나도 두드러진다. 진정한 의미의 ‘단일민족국가’가 없듯 진정한 의미의 ‘순수예술’도 그 발판을 잃은 것이 사실이다.

이제 예술도 사회학적 접근이 필요할 것이다. 단지 예술을 사회학적 의미에서 해석하는 데에 그치지 않고 예술과 사회가 서로에게 미치는 영향을 파악하고 분석하여야 한다. 그러기 위해서는 더 이상 순수예술분야가 아니라고 도외시하는 엘리티즘이 사라져야 한다. 밀접하게 연결되어 있는 모든 분야에 대한 연구를 할 수 없다면 각개 분야에 대한 관대함이 필요하다. 이는 모든 분야에 대해 적용할 수 있는 말이다. 가장 어려운 것이 상대성을 인정하는 것이긴 하지만 생각을 한 번 전환해 본다면 불가능한 일만은 아닐 것이다.

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각주

1) Umberto Eco, 조형준 옮김, 『스누피에게도 철학은 있다』, 새물결, 2005. 56쪽.

2) 柄谷行人, 구인모 옮김,「근대문학의 종말」, 『문학동네 (2004 겨울)』, 문학동네, 2004. 432~459쪽.

3) 한만수, 「90년대 베스트셀러 소설, 그 세계관과 오락성」, 『대중문학과 대중문화』, 아세아문화사, 2000. 302쪽.

4) Raymond Williams, 나영균 옮김, 『문화와 사회』, 1988. 397쪽.

5) 위의 책. 399쪽.

6) 위의 책. 399쪽.

7) Joseph Childers, Gary Hentzi, 황종연 옮김, 『현대 문학 문화 비평 용어 사전』, 문학동네, 1999. 133쪽.

8) 장영우, 「대중소설의 유형과 그 특질」, 위의 책. 56쪽.

9) 정덕준, 「한국 대중문학에 대한 반성적 고찰」, 『한국의 대중문학』, 小花, 2001. 15쪽.

10) 이어령, 「‘에비’가 支配하는 文化-韓國文化의 反文化性」, 조선일보, 1967.12.28

11) Umberto Eco, 조형준 옮김, 『스누피에게도 철학은 있다』, 새물결, 24쪽.

12) 위의 책, 24쪽.

13) 강준만, 『고독한 대중』, 개마고원, 1996. 162쪽.

14) 출판사 ‘문학동네’가 아닌 문단을 은유적으로 지칭한 말.

15) 강준만, 권성우, 『문학권력』, 개마고원, 2001. 20쪽.

16) 柄谷行人, 구인모 옮김,「근대문학의 종말」, 『문학동네 (2004 겨울)』, 문학동네, 2004. 443쪽.

17) 황종연, 「문학의 묵시록 이후-가라타니 고진의 「근대문학의 종언」을 읽고」, 『현대문학 (2006.8)』, 현대문학, 2006. 205쪽.

18) 콜롬부스의 첫 항해시 배 이름인 ‘산타루치아’라던가. 만약 당시 그런 소재의 대중 소설이 나왔다면 말이다.